Вопрос о природе (сущности) мира в христианском богословии действительно нетривиален. И не закреплен жестко догматами. Там - как принято говорить - "зона свободного богословского исследования".
С одной стороны, мир сотворен "из ничего". Так утверждает Вторая книга Маккавейская. С этим спорят некоторые протестанты, но принципиально дела сие не меняет.
Таким образом, мир как бы лишен субстрата, его природа - то самое "ничто", о котором можно говорить бесконечно. То есть ее нет - или она есть, как "природа будды"?
Если у мира нет собственной сущности - то теоретически можно рассуждать о сущности не-собственной, подаренной. Божество, согласно историческому христианскому богословию, творит не из себя - значит оно дарит что-то иное? И это иное - оно все же божественное или не божественное? Но можем ли мы представить, что совершенное божество дарит несовершенные подарки?
Если же у мира все же нет собственной природы - тогда о чем идет речь, когда говорится о двух природах Христа - божестввенной и человеческой? Что это за "человеческая природа" - если у мира, частью которого является человек, природы нет? Или же человек не является частью мира, а выделен из всего творения - человек имеет природу и сущность, а остальной мир - нет?
И можно ли, если у мира нет природы, если он "из ничего", говорить об иллюзорности мира? Этот тезис, конечно, чреват переходом к идее несовершенства творения - но к этой идее склоняет и многое другое.
С другой стороны, концепты "существования", "несуществования", "реальности" и "иллюзии" сами по себе нуждаются в прояснении - и не факт, что могут быть прояснены.
P.S. Мне рассказывал один священник-филолог, что он сравнивал греческий текст Максима Исповедника со старым русским переводом - и увидел, что переводчик выбрасывал куски текста абзацами - видимо, полон тревоги, что его за перевод обвинят в ереси. А в одном из выкинутых абзацев идея иллюзорности мира как раз и продвигалась.
No comments:
Post a Comment