Существует проблема универсальных суждений - суждений о мире, универсуме, реальности в целом.
У нас нет никаких прав выносить предельные суждения "вселенского масштаба" - наши суждения неизбежно окажутся ограниченными.
Именно это делает невозможной "теодицею".
Мы можем утверждать, что Абсолют благ, что в Нем нет противоположности добра и зла, что эта противоположность иллюзорна.
Но, когда дело доходит до конкретики - мы не имеем права, исходя из этого положения, оправдывать страдания других людей. Не имеем права быть "объективными". Не имеем права утверждать, что страдали они для своего же блага, что страдали они иллюзорно, что они просто учились, что на более высоком уровне они сами осмыслят свое страдания и увидят, что все шло ко благу.
Однако - парадокс - в отношении самих себя именно так и следует поступать, а не переваливать ответственность на какую-то внешнюю силу. Стоит думать о том, что я сам отдаю миру, а не о том, что мир дает мне. Изучать, какие именно мои несовершенства вызвали мое страдание. Оправдывать страдание необязательно. Но для многого, что ранее воспринималось как негатив, находится новая точка зрения.
Любая проблема - это своего рода лифт, который может переправить нас на другой этаж осознания реальности. Он может увести нас вниз, вверх или вбок. Ни одна проблема не имеет решения на том уровне, на котором она находится. Ни одна не имеет решения в своей собственной плоскости, если это, конечно, не чисто математическая задача или шахматный этюд.
Так или иначе, но когда речь заходит о проблемах подобного рода, каждый имеет моральное и гносеологическое право говорить только о себе и за себя. Как и во многих прочих случаях, в которых универсалистские (объективистские) суждения неуместны и нелепы.
