Концепция форума достаточно легко может быть понята интуитивно – но значительно сложнее обрисовать ее с помощью понятийного инструментария, выработанного европейским научным сообществом. Сообществом, полагающим свои основания в эпохе «классической» Эллады, но, однако, сформировавшегося в результате радикальной трансформации 16-18 веков (одним из аспектов этой трансформации можно считать т.н. «научную революцию»).
Сообщество познающих, мягко говоря, значительно шире того сообщества, которое в современном мире принято называть «научным» или «академическим».
В XX в. «философы науки» (Кун, Фейерабенд) – с одной стороны, и «постмодернисты» - с другой подвергли явление, которое принято называть «наукой», жесткому анализу. Были рассмотрены такие важнейшие узлы, как, например, соотношение «власти» и «знания».
В человеческой культуре идет серьезнейшая борьба между разными типами познания. Пилатовский вопрос «что есть истина» порождает ряд различных ответов той или иной степени сознательности. Этот вопрос предшествует вопросу о том, как именно ее следует познавать. И мы сталкиваемся с новым поворотом европейской традиции – поворотом «онтологическим», в известной степени (м.б., вполне радикальной) пересматривающим и трансформирующим реальность, возникшую в результате наметившегося в XVII в. «гносеологического поворота».
Но вопрос о примате гносеологии или онтологии есть вопрос о курице и яйце. Весы этой бинарной оппозиции колеблются, маятник качается – а уместнее всего вспомнить «вращение» первобинарной диады «инь-ян». Возврат в точку «гносеологического нуля» оказался невозможен – изгнать идолов не удалось, так как Бэкон не увидел (или намеренно не обратил внимания на него) некоего основного идола своей «системы» - идола «объективистской манипуляции», «эксплуатации реальности».
Выбор есть у того, кто знает, куда идет. И тут следует вспомнить о третьей философской компоненте – об этике, балансирующей онтологию и гносеологию. Т.о., можно было бы говорить об «этическом повороте», призванном вернуть познающему целостность, единство онтологии, гносеологии и этики. «Единое», «Истина» и «Благо».
С этической точки зрения мы можем говорить о двух типах науки – «науке освобождающей» и «науке манипулятивной». В философии же можно выделить две соответствующих линии – собственно «философию» и «софистику».
Если говорить о культурных формах – то борьба идет между европейским (претендующим на глобальный универсальный статус) мейнстримом и «традиционными» способами познания, принятыми в различных культурах, включая их синкретические варианты. В западном сообществе по-прежнему идет борьба между «религиозными институтами» и «научным сообществом». Существует множество маргинальных групп и субкультур, не находящихся в том или ином мейнстриме. Наконец, существуют группы, полагающие, что в мире борьбы за возврат к тому или иному прошлому, в мире квазимодернистского прагматизма нужен прорыв за пределы существующих легитимных познавательных проектов.
Немецкие романтики и русские религиозные философы назвали один из таких проектов «цельным знанием», хотя и снабжали проект консервативными или прогрессистскими «дивайсами» (хотя оппозиция консерватизм-прогрессизм стоит примерно столько же, сколько и остальные бинарные пары).
Эпоху постмодерна часто называют эпохой распада целостностей, «мозаичной эпохой», «культурой каталога». Многие ужасаются эффектам произведенной «деконструкции», которая представляется просто деструкцией. Ужасающиеся созерцают дымящуюся плоскость, оставленную прокатившимся по всем «цветуще-сложным» неровностям культуры асфальтовым катком постмодерна. Они склонны видеть в первую очередь дым пожарищ – и вместо здравого размышления от них можно услышать проклятья в адрес разрушителей - промчавшихся и откочевавших в свою виртуальность «новых номадов».
Если же взглянуть на происходящее под другим углом – мы увидим все тот же Гераклитов огонь, расплавляющий окаменевшие формы и готовящий новый синтез. «Языки умолкнут – любовь никогда не перестает».
В центре интересов организаторов форума – идеи целостного культурного синтеза, возникавшие в XX в. и возникающие ныне, в современной мировой глобализирующейся культуре, культуре «Новой Александрии». Идеи прорыва человека, культуры, человечества в некое новое, качественно новое, интегральное состояние. Эпоха «пост..» в данном ракурсе будет рассматриваться как эпоха «прото…», как прелюдия к новой небывалой эпохе, основные черты которой только просматриваются, просвечивают – без всякой однозначности. Как эпоха не деконструкции, но творчества, самоопределения, свободы. И степени этой свободы высоки как никогда. Такого простора ранее перед человечеством не открывалось. Наступающая реальность может оказаться любой. Люди, осознающие «пороговость» настоящего момента, пытающиеся интегрировать прошлое и всматриваться в будущее – библиотекари в каталоге новоалександрийского Книгохранилища и экспериментаторы в новоалександрийском Музее. Как и неоплатоники Александрии, мы находимся между двумя полюсами – Абсолютным единством, истинностью и благом Источника – и мировоззренческим, методическим и моральным плюрализмом. И эта бинарная оппозиция не может быть преодолена ни тоталитарным выбором устойчивой статичной доктрины, ни деструктивным выбором релятивистского распада. Выходом может быть только интеграция, только синтез и прорыв.
Кризис современности – это кризис сингулярной человеческой экзистенции. Это кризис человеческой культуры, стоящей на пороге либо распада, деградации и начала нового витка на базе одного из обломков – либо объединения, унификационного или синтетически-интеграционного. Это кризис биосферы. Это кризис Геи, планеты как целостности.
Одна из основных проблем, стоящих перед теми, кто выбрал синтетически-интегральный путь – проблема «универсальной культуры» и «мультикультурности», проблема «наведения мостов», проблема перевода с «языка» одной культуры (субкультуры) на «язык» другой. Эти мосты – не только пространственные, но и временнЫе. Основной временнОй мост – мост между культурами прошлого и культурой будущего. Наведение этого моста представляется абсолютно необходимым – так как мы имеем распад культуры по этой линии; с одной стороны – «архивисты», теряющиеся в пространствах современной культуры, пугающей их чуть ли не новым варварством, с другой – сбрасывающие с корабля современности культуру прошлого новые молодые экспериментаторы, которые вряд ли смогут не попасться в исторические ловушки, хорошо известные «архивистам». Угрозы налицо – соблазн «стереть» минувшую историю и соблазн в минувшей истории замкнуться. Угроза «лжесинтеза» - порождения новой квазисинтетической модели, подразумевающей стирание из сознания форм, обеспечивших «квазисинтез» - и, тем самым, блокировки возможности альтернативного, подлинного синтеза.
Вспомним древний слоган – «единство в многообразии и многообразие в единстве». На языке прежних проектов прорыва это интерсубъективное единство именовалось словами «Экклесиа», «Сангха», «Богочеловечество». Русский поэт-духовидец Даниил Андреев предлагает еще одно имя – «Роза Мира».
С этой точки зрения, задача форума – всматривание в лакуну между конкретными типами существующих социумов и мистической Церковью как идеальным ориентиром, взгляд на человечество и его культуры как на становящееся сообщество, цель которого – Церковь, Сангха, Богочеловечество.
Задача – оценки существовавших и существующих «проектов прорыва» и «поисковая» интеллектуальная медитация на проектах, еще недопроявившихся сегодня. База для таких оценочных и поисковых медитаций – этическая: «философский эрос» Платона, стремление к Благу. Эта основа должна быть также в основе критики рассматриваемых проектов, их догматичности, ограниченности, однобокости. Рассмотрение этической системы ценностей, явно или скрыто поддерживающей тот или иной проект.
Мыслители-«постмодернисты» представили реальность как покрывало Майи – и это ставится им в вину. Конечно, такой взгляд непривычен для европейской культуры, но органичен для культуры индийской. Один индийский уличный образованный садху на вопрос о его предпочтениях в пространстве европейской мысли сказал: «Конечно, раньше у вас были Платон, Плотин – и мы их ценили. Но теперь у вас появился Фуко с компанией – наконец-то вы начали понимать, что такое Майя!» Но в мире майи, в мире иллюзии неизбежны поиски пути пробуждения, преодоления страданий, связанных с авидьей-невежеством. И с этой точки зрения – задача семинара может быть осмыслена как попытка размышления о предложенных, предлагаемых и могущих быть предложенными в будущем путях «избавления от страдания, иллюзии, неведения», о единстве и многообразии этих путей.
Каким образом «знание», методы познания и получившиеся концепты связаны с «властью» - французские постмодернисты во многом продемонстрировали. Конструктивная же задача, полив усеянного костями культурного поля («битва на Культур-кшетре») живой водой после необходимой процедуры полива водой мертвой – прояснение, каким образом знание связано с этикой, каким образом знание связано с любовью, которая есть Бог согласно новозаветному тексту и которая есть нередуцируемая основа всех и всяческих психических реальностей согласно исследованиям многих современных психологов-экспериментаторов. В «гимне любви» апостола Павла говорилось, что «знания упразднятся» - в ходе деструкций и деконструкций они в той или иной степени упразднились. Почему? Что связывало разрушающиеся проекты с Любовью? Что осталось от рассказывавшихся сказок? И какова будет новая сказка?
Новые сказки не могут не появиться, они уже возникли. Главный вопрос – вопрос выбора между готовыми быть рассказанными новыми сказками. Новая сказка может стать кошмаром, возвратом в некий бывший в прошлом «золотой век», консервацией одной из существующих культурных форм – наконец, той самой интеграцией в стремлении к свободе, любви и творчеству. Синтез неизбежен. Он спонтанно происходит (с самыми разными результатами) в каждом «новом александрийце», которым является любой человек в глобализирующемся мире. Распавшиеся элементы складываются в новый пазл в каждом индивидуальном сознании. И при таком взгляде задача семинара остается прежней – медитация на этической проблематике, в частности – на связи этики и метафизики. Следить, чтобы среди массива распадающихся и возникающих форм не затерялись те формы, которые обладают должной пластичностью, имеют потенцию восхождения к Источнику любви и блага, пропускают свет этого Источника. Не затерялись те познавательные и культурные проекты, которые ориентируются на принцип свободы, любви и творчества, проекты «освобождающие» (два из имен Источника как «точки Омега» индийской мысли – «Мукти», «индивидуальное освобождение» и «Мокша», «всеобщее освобождение»). И параллельная задача – критика проектов «манипуляционных», «обуславливающих» (с учетом, что в рамках одного проекта практически всегда проявляются обе тенденции).
Одно из ключевых слов, проясняющих задачи форума, можно найти в византийском богословии. Это слово – «теозис», «обожение». Теозис человека, культуры, биосферы, планеты, универсума.
Возможен «прорыв» в историческом времени или нет, или это утопическая идея, и мир неминуемо движется к концу истории – разницы в этическом порядке нет. С некоей предельной этической точки зрения, как мне кажется, попытки синтеза и интеграции, ориентированные на ценности свободы, любви и творчества, остаются ценными – и о подлинной их значимости мы, находясь в этом самом историческом времени, судить адекватно вряд ли способны.
Все что было сказано выше – было сказано об идеалах, высших ценностях и целях заявляемого проекта. Мы отдаем себе отчет, что наш проект имеет ограничения и что силы наши малы и скромны. Но малость сил – не повод для ограничения себя в постановке сверхзадач, которые стоят не перед организаторами форума, но перед человечеством в целом. Мы не одни на белом свете размышляем над этими проблемами. И поэтому одна из задач проекта – налаживание связей с иными проектами, созданными на основе той же интенции.
Прагматически, практические, текущие, актуальные темы форума, надеемся, будут вырисовываться по ходу его работы как результат совместного действия его участников, как равнодействующая их научных и культурных интересов, взаимодействия их собственных, индивидуальных «проектов».
Могу лишь сказать несколько слов о своем видении этих задач. Сказать не системно, но лишь набросать отдельные штрихи.
Общая прагматическая цель – создание еще одного «оазиса» в современном «научном сообществе», пытающегося осмыслить ситуацию кризиса философии и науки и найти из него выход – и налаживание связей с аналогичными «оазисами».
Текущие цели – их множество, и я упомяну только некоторые и, вполне вероятно, не самые значимые.
Тема «мифологического сознания» и «нового мифотворчества».
Исследования бессознательного в современной психологии – которые привели многих психологов к внимательному изучению мистических традиций, возникших в различных культурах и к контактам с носителями этих традиций как с коллегами, а не подопытными.
Заполнение «лакун» в истории культуры и философии, оставленных без внимания или исследованных предвзято в рамках господствовавших и господствующих познавательных моделей. Такими лакунами могут оказаться отдельные персоналии, субкультуры и культурные феномены, некоторые из которых никогда не были рассматриваемы в рамках научного сообщества с самых общих философских позиций. Образование пространства коммуникации с этими феноменами на основах тех идеалов и целей, о которых говорилось выше – и готовность к взаимной трансформации. Одна из серьезнейших проблем этого порядка, к примеру – интеграция европейского и индийского познавательных путей. Если речь идет о проблемах исследования сознания – синтетической культуре не обойтись без индийских несколькотысячелетних наработок, моделей, практик, терминологии.
Феномены современной культуры, так или иначе связанные с так называемой «молодежной» (а точнее – «психоделической») революцией, начавшейся в 50-60-е годы, и которую некоторые культурологи считают одним из серьезнейших и масштабнейших проявлений ни более, ни менее, как «нового осевого времени». Эти феномены остаются практически вне поля зрения существующих познавательных традиций (или оцениваются крайне поверхностно) – а носители этой новой культуры часто не имеют желания налаживать контакт с носителями «ветхих» традиций.
Наконец, знаковой в русской культуре XX века для организаторов семинара является фигура визионера, поэта, философа Даниила Андреева, предложившего яркую модель планетарного синтеза. Этой фигуре будет уделено организаторами форума особое внимание.
И, как говорят буддисты –
ДА ПОСЛУЖИТ СОЗДАВАЕМЫЙ ПРОЕКТ БЛАГУ И ПРОСВЕТЛЕНИЮ ВСЕХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ.
No comments:
Post a Comment