говорят многие в ответ на прекрасные мысли - утопизм, дескать - но нет никакого утопизма - все просто - откуда вам свет светит - неужели от осознания возможности выиграть на очередной котировке хуевых валют?
Wednesday, November 28, 2018
о хороших и плохих мыслях
хорошая мысль только и ждет того, чтобы кому-нибудь впрыснуться - вштырить кого-нибудь - плохая тоже - но на плохую люди подсаживаются и теряют человеческий облик - а вот то ли дело хорошая мысль! - как придет - так и не пропадет - рассказал ее тому-другому - глядишь, и вставила! - плохие мысли уходят, потому что современные плохие не в силах понять мыслей плохих из прошлого - плохие мысли - они потому и плохие, что некачественные и некайфовые - хорошая мысль кайфова всегда - а если она нехороша, то и некайфова.- а плохих мыслей нельзя понять - можно только врубиться, что думающий ее хочет опять захватить вселенную. как тот париж, в который он давно уже хотел - а захват вселенной не лучший мотиватор для мысли - больно низенький поставлен ей потолок - ведь о чем же еще мыслить, как не о благе всех живых существ?
Tuesday, November 20, 2018
Должно ли искусство служить “делу” освобождения?
Должно ли искусство служить “делу” освобождения?
Не должно - потому что только та вещь, которая открывает пути к свободе, и может называться искусством. Только свободный может творить - и творцом человек является именно в той степени, в какой он свободен. Свобода - условие для возможности искусства - и чем меньше свободы, тем меньше искусства. В искусстве реализуется свобода, и творческий акт - и есть акт освобождения. Освобождение - не внешняя задача искусства, а его внутренняя задача. Свобода - природа творческого акта
“Чистое искусство”? “Искусство для искусства”? Да, безусловно, чем чище искусство, тем в большей степени оно именно искусство, а не ремесло, не средство зарабатывания славы, денег, влияния. И чем более оно искусство, тем в большей степени оно является целью и задачей для самого себя.
Радикальный имморалистический эстетизм - та фаза в эволюционировании человеческого творчества, которую последнее не могло не пройти. Эмансипация искусства была невозможна без прохождения через зону бифуркации, без экстремального эпатажа.
Свобода и освобождение не являются моральными категориями. Напротив, этика и может существовать только в свободе.
Может ли творческий акт одного существа вести к несвободе других существ? Только ценой ущербления мирового творческого процесса. В конечном счете, использование в своих творческих целях других живых существ в качестве инструментов и материала ведет к деградации самого творца-насильника. Если рассматривать развитие вселенной в целом и человечества в частности как совокупный множественный и единый одновременно, континуальный и дискретный одновременно творческий акт, то лишение других существ творческих возможностей станет актом против творчества как такового - потому что чем более свободна реальность, тем в большей степени в ней может проявиться творческий момент.
Творчество и его конкретные реализации (“искусство”) не служат свободе и ее “делу”. У свободы нет дел. У свободы есть ее активный аспект - творчество - и пассивный аспект - любовь. “Дела” - это принуждение.
Прорыв к свободе - всегда часть творческого акта. Иначе “свобода” становится симуляцией - и “освобожденные” быстро запираются в ГУЛаг и его аналоги. И недаром арбитр изящества Оскар Уайльд написал мини-трактат “Душа человека при социализме”, в котором описывает социализм как индивидуалистический строй, в котором нет места семье и частной собственности.
Saturday, November 10, 2018
Идентичность совы
Нижеприведенный анекдот неплохо описывает мою позицию по поводу проблемы идентичности.
Летит по лесу ворона, видит сову. Сова, покачиваясь, висит на ветке вверх ногами.
- Сова!
Нет ответа.
- Сова!!! Ты глухая?!
Нет ответа.
Ворона машет крылом перед глазами совы.
- Сова!!!!!!!! Ты слепая???!!!
- Нет ответа.
- Сова!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! Ты какая-то не такая!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
- Слепая... глухая... кривая... такая... какая... Я НИКАКАЯ!!!
И не сова, добавляет рассказчик. А случай на мосту через совиный ручей, который "совиным" назвали по недоразумению.
Thursday, November 8, 2018
Saturday, November 3, 2018
Современность и апелляция к морали
Апелляция к морали в современную эпоху действительно затруднена. Впрочем, этически она всегда была под вопросом - во всяком случае, со времен Будды Шакьямуни с его “не выносите суждений” - и Иисуса с его “не судите, да не судимы будете”. Моральные суждения (“апелляция к морали”) сами по себе - навязывание человеку системы ценностей. А вот разговор о системе ценностей вполне возможен - но без навязывания и без вынесения конкретных жестких однозначных суждений.
И это - свидетельство того, что, вопреки распространенному мнению, этический уровень общества (во всяком случае, гуманистически ориентированных культур) повышается. Только нет параметра, по которому этот прогресс - этический прогресс - можно было бы сравнить по темпам с прогрессом научно-техническим. Вполне вероятно, что оба вида прогресса - аспекты одного и того же процесса.
Для этической ориентировки вполне достаточно категорического императива (“золотого правила этики”) - причем несущественно, какой именно вариант (позитивный или негативный) мы возьмем, поскольку они конвертируются друг в друга.
В связи с затруднениями, которые стали возникать с апелляциями к морали, многие склонны делать вывод о релятивизации этики. Причем одни утверждают релятивность этики в качестве рациональности, как результат, открывающийся познающему в результате рационального анализа этической сферы - другие же отвергают этот релятивизм и критикуют современность за “моральную деградацию”.
Однако отказ от некоторых моральных норм прошлого - особенно от нерациональных, точнее дорациональных табу и ритуалов - вовсе не является моральной деградацией, а напротив, может быть следствием этического роста. Даже полный отказ от нормативов сам по себе не есть признак моральной деградации. Экзистенциальное ощущение свободы Другого и любви сами по себе достаточны - они откроют знание о Другом, исходя из которого становятся более ясным, какие действия не согласуются с одновременно действующими принципами свободы и любви.
И наоборот, отказ от апелляции к морали не есть отказ от этики как таковой. Если этот отказ последовал в качестве реализации принципов свободы и любви, открывает себя ранее заслоненная моральными суждениями мистическая этика, этика прямой освещенности свободным любящим взглядом. Возможно, именно такая мистическая этика имелась в виду авторами концепции о вытеснении “закона” “благодатью”.
Место апелляции к морали заменяет, к примеру, разговор о целерациональности (веберовской) - разговор о том, насколько совершаемое действие способствует достижению желаемого деятелем результата. А также выход на метауровень - разговор о том, насколько конкретное желание деятеля согласуется с его же желаниями более долгодействующими - согласуется ли актуализированная в поступке ценность с ценностями, принимаемыми деятелем как жизненный принцип. И разговор такой имеет этическое оправдание только в том случае, если он деятелю не навязывается. Апелляция к морали может вытесняться апелляцией к дискомфорту. - типа “твои действия заставляют меня испытывать нежелательные для меня переживания”.
Разговоры же о об этике приобретают куда более абстрактный рациональный аналитический характер. И тут речь пойдет о деталях, контекстах, социальных конвенциях, целеполагании и ценностях (о телеологии и аксиологии) - с оставлением итогового выбора деятелю. Только сам деятель правомочен принимать, к примеру, решение, уместен ли в данном конкретном случае эпатаж или нет - точнее, какова для деятеля в свете его ценностей степень приемлемости данного эпатирующего действия.
При этом декларирование приверженности ценностям свободы и любви не дает права выносить моральное суждение. Если же декларирующий принципы свободы и любви берет это право себе - то субъект, другое живое существо, становится объектом этого суждения, объективируется как ребенок, как недееспособное и безответственное существо. С этим связана распространенная ныне апелляция к “пользе, вреду, опасности и безопасности для детей”. Ребенка любят, но ограничивают его свободу - и это ограничение начинает представляться этически оправданным в отношении всех существ. В этом случае имеет место попытка оправдания власти любовью - при игнорировании принципа свободы, часто в форме перемещения его в будущее (“придет время, и ты станешь самостоятельным, но пока…”).
Патерналистский дискурс заботы и безопасности пытается занять место дискурса прямого принуждения. Такая замена происходит весьма давно, с момента, когда в системе ценностей благо Другого становится приоритетным принципом. Современная эпоха отличается от предыдущих тем, что такая замена становится едва ли не единственно возможной для власти, принуждение делается непрямым, а средства принуждения смягчаются, оставляя во многих случаях довольно значительное место для уклонения от принуждения. В этой связи апелляция к “детям” оказывается в проблемной фронтирной зоне, на линии демаркации, где вокруг которой выстраивается диспозиция на поле, натянутом принципом свободы и присвоенной властью. Тема была актуализирована еще Франклином более 200 лет назад, но только теперь она стала осознаваться в качестве критически актуальной - имеется в виду тема оппозиции свободы и безопасности, противоречия между этими ценностями и сложной их диалектики.
Так или иначе, торжеством этики будет переход к этике мистической, в которой растворится, в которой будет преодолена директивная мораль с ее некритически принимаемыми табу и ритуалами - и с ее однозначными предписывающими и запрещающими суждениями, которые в прежние эпохи всегда могли быть обойдены с помощью исключений в пользу власти.
Subscribe to:
Posts (Atom)