Еще немного о "мистическом гуманизме" или "гуманизме трансмодерна".

В различных мистических учениях существует идея, что по-настоящему существует лишь одно высшее, совершенное существо. Оно - мировое "Я". Индивидуальные же существа - лица этого единственного существа, его маски, его игры, его проявления. Не марионетки. Не что-то отдельное от совершенного существа и друг от друга. Полное единство.

Концепция вполне рабочая. Однако мне представляется, что она должна быть дополнена и уравновешена другой концепцией, поскольку, как и любая ментальная конструкция, не может в полной мере отобразить совершенную реальность. Ментальные конструкции могут нагружаться нежелательными коннотациями, в результате чего концепция может быть воспринята неадекватно и перестанет быть рабочей.

Проблема этой ментальной конструкции в том, что использующий ее может подумать, что индивидуальное есть нечто малозначимое, несущественное по сравнению с неким общим, каким и может представиться совершенное существо. При этом и само совершенное существо в восприятии познающего окажется не сверхличным, а безличным, чем-то вроде охватывающей космос амебы. Воспринять адекватно более совершенное, чем позволяет воспринять нынешнее состояние познающего, сложно - а потому воспринимаемая реальность часто редуцируется, и создается эмоционально-ментальная модель высшего, дающая те самые картины мировых амеб (или мировых господ, владык и тиранов - в том случае, если подчеркивается личностный аспект совершенной реальности).

Да, идея присутствия во всех формах одного совершенного существа хорошо помогает работать с негативными эгоистическими состояниями разных видов. Но если произойдет сбой, и индивидуальное будет воспринято как низшее, то могут возникнуть различные проблемы. Суть этих проблем - представление о том, что совершенная реальность, совершенное существо играет в несовершенные игры - незначимые, маловажные, мешающие этому самому существу, этой самой реальности осознавать саму себя.

Так вот, изложенную в начале этого текста концепцию, как мне кажется, неплохо дополнить другой - и использовать одновременно обе.

Вот эта другая концепция. Каждая индивидуальность, каждое живое существо является высшей реальностью. Индивидуальности - не фантомы, наделяющиеся призрачным существованием, когда в них присутствует реальность - но сама высшая реальность, высшая индивидуальная реальность. Между такими реальностями возможны отношения - становится возможно "Ты", тогда как, если принять только первую концепцию, будет обнаруживаться одно только "Я". В результате у некоторых познающих появляются мысли, что это "Я" страдает от одиночества и, чтобы избавиться от страдания, и создает иную по отношению к себе реальность. В такой метафизической ситуации другие "я" могут настолько потерять ценность, что не исключено оказывается даже их массовое уничтожение - такие примеры истории известны. Воспринимать высшую реальность можно как "Я" или как "Ты". Как мне представляется, оба эти варианта интерпретации равнодостойны.

Каждое существо проникает собою всю реальность. Оно находится на пути к совершенству - однако поскольку для совершенства нет временных барьеров, конкретное существо оказывается парадоксальным образом одновременно и потенциально совершенным (как идущее по пути становления), так и актуально совершенным, обладающим высшим "Я". Эти высшие "Я" всех существ в итоге соединяются с их "я", идущими по пути раскрытия своих потенций.

Такой взгляд позволяет видеть индивидуальное как уникальное и неповторимое. Совершенная реальность как бы умножает себя столько раз, сколько существует в реальности индивидуальностей. В пределе каждое высшее "Я" - сама совершенная реальность, парадоксальным образом и единая, и множественная, причем множественность не является в ней по отношению к единству чем-то низшим.

Такой взгляд мне кажется уместным называть "мистическим гуманизмом" или "гуманизмом трансмодерна" (при учете, что под термином "гуманизм" мы имеем в виду не только человечество, но всех сознающих и чувствующих существ, известных и не известных человеку).

Город как явление природы. Занимательная философия для не-специалистов

С точки зрения современного человека, природа – это нечто, существовавшее до появления человека и существующее ныне параллельно с ним и помимо него. Природа – это все, что не является человеческой цивилизацией. метагалактики и галактики, звезды и планеты, энергия и масса, кварки, элементарные частицы, атомы, молекулы, клетки и организмы (включая организм человеческий) – все это «природа». 

Как и любое другое понятие, понятие природы изменялось с течением времени. Так сказать, перерождалось. Выше мы рассказали о последней, текущей реинкарнации этого термина. 

Как нетрудно догадаться, придумали вышеописанную «природу» жители городов. И чем больше, выше, густонаселеннее, скоростнее, индустриальнее и железобетоннее становились города, тем в большей степени понятие «природа» становилось отчужденнее от человека. Природа далеко – она, в лучшем случае, за городом, а то и намного дальше – за промзонами и торговыми центрами, за пригородами, а то и вовсе только в заповедниках, заказниках и национальных парках. Остальное захватил город и горожане – цивилизация. 

Само слово «цивилизация» происходит от слова «город». Философ Освальд Шпенглер, автор пессимистического философско-исторического блокбастера «Закат Европы», считал, что цивилизация есть последняя, завершающая стадия жизни органического, подобного растению образования под названием «культура». После этого этапа культура умирает, и на смену ей приходят иные культуры. Шпенглера принято критиковать за пессимизм и множество исторических неточностей, однако разделение на культуру и цивилизацию прочно вошло в сознание широких масс высококультурного и глубоко цивилизованного народонаселения. Культура существует в сельской местности или в особо отведенных для этого городских пространствах – в театрах, на книжных полках, в музеях и на выставках. Сам же город, его тело и разум – это и есть цивилизация. Наука и техника – ее суть.

Итак, город стал самими же горожанами восприниматься как антиприрода, как нечто, абсолютно чуждое природному миру, как нечто искусственное, неестественное – в противоположность естественному, до-человеческому. А поскольку именно горожане стали вводить просвещение и всеобщее начальное, а затем и среднее образование, то так стали думать не только горожане, но и селяне, которые и раньше-то побаивались города, еще до всяких там подземных поездов и лифтов – но город прислал селянам машины, и тем, кто оказался лишним, пришлось отправиться прямо в пасть монстра-киборга. 

 Итак, город оказался антиприродой, природа – внечеловеческой. Человек выделил себя из природы и стал воспринимать себя чем-то искусственным. Он еще не стал киборгом-биороботом, не создал искусственный интеллект, но обнаружил себя чужим по отношению к остальной природу. 

Пару-тройку прошлых столетий – до середины XX века – с природой было принято враждовать. Ей пытались отомстить за все унижения, которым она подвергает мыслящее человеческое существо. Ее покоряли, эксплуатировали, уничтожали – но по-прежнему боялись. Возникает ощущение, что индустриальная цивилизация мечтала превратить Землю в планету Шелезяку, на которой нет полезных ископаемых, растительности и воды, а населена она роботами – помните мультфильм «Тайна Третьей Планеты»? – причем в робота человек, видимо, собирался превратить себя сам. Космос должен был быть заменен Техносом. Вселенная должна была быть пересоздана, и вместо природы новый механический человек построил бы себе новую, механическую, полностью подконтрольную его разуму и воле среду обитания.

Несколько десятилетий назад появилась новая тенденция. Теперь человек пытается защитить природу от самого себя. Однако природа остается той самой – внечеловеческой. 

Но вспомним первоначальный смысл слова «природа». Вспомним «фюзис» эллинов и «натуру» римлян. Под этими словами они понимали сущность всех вещей – все вместе и каждой в отдельности. Своя сущность, как они полагали, была у всех вещей – как тех, что мы называем «природными» теперь, так и рукотворных. 

Своя сущность была и у человека, и у всех его творений. И у города она была тоже. Природа города. Сущность города. Для людей времен античности природой было все – и неизменяемая сущность всех вещей, и все многообразные изменчивые проявления этой сущности, проявления природы.

И что же мы тогда можем сказать относительно такого привычного для нас разделения мира на «естественный» и «искусственный»? Не посмотреть ли нам на эту пару, казалось бы, противоположных понятий, под другим углом зрения – с той точки зрения, на которую мы попытались встать сегодня? Попробуем – но в следующий раз.